臨終關懷

佛教的生死觀

死,是人生的一件大事。佛教認為人的生、老、病、死,是生命現象的輪替,並不代表生命的結束,因此,佛教稱「死亡」為「往生」,認為這一生的死亡,是進入另一生的開始,所以說「生死一如」,是要眾生學會看淡生死,進而勘破無常。

 人類雖有生命,身體卻不能永生,身體就如房子一般,會破舊,會坍塌,終有需要更新的一日。舊的滅去,新的又來。只要我們了知人生與萬有諸法互相為緣,互相生成,透悟了這個道理,才能與佛法結合在一起,對於「死」也就不覺得可怕,因為生死本來就像世俗的搬家一樣,只不過換了一個軀殼而已。佛經上說我們每個人活在世上,好比烏龜揹著軀殼,負擔沉重,行止笨拙,而死亡就是脫離了這個滯重的軀殼,轉化了有形的身命。

  所以,死亡不是一種結束,不是一切的終止,而是另一種境界的開始。神識從舊有的身體出竅之後,等於離開了生長數十年的人世間,開始為他另一次生命的開展尋找出口。

認識死亡

一般人提到死亡,總會產生種種恐怖、可怕的想像,死亡好像就是要「上刀山,下油鍋,受種種的苦刑」等等,其實這是受到民間風俗的影響而產生的觀念。佛教主張六道輪迴,人死亡之後,有天界、人道等善處可轉生,不是人人都會去地獄受苦。因此,只要在生前多多修福行善,為自己累積福德資糧,就不用擔心自己下一生的去處。

無論智愚賢不肖,死是人人必經的過程,只是遲速有別,種類各異。顯貴如秦始皇,雖然可以擁有世間一切,征服天下四海,但是也無法獲得長生;高齡如彭祖,縱有八百歲的壽命,從宇宙大化來看,也不過如蜉蝣之朝生暮死。宇宙含靈,乃至一切眾生,有生必有死,只是死亡的情況千差萬別,各各不同。經上將之歸納成四大種類:

  • 壽盡而死:這就是一般所謂的壽終正寢,好比燈油燃燒完了,燈火自然就滅了。壽終正寢雖是一般人所期望,但還是有生命的限制,到頭來還是黃土一坏,所謂「有朝生而暮死者,有春夏生而秋冬死者,有十年、百年而死者,雖有遲速,相去曾幾何時?」意思是說人壽有限,終究會有壽盡的一天。
  • 福盡而死:經上說:「世人無知生死,肉眼無知罪福。」一切眾生的壽命像水上的氣泡一樣,氣散則滅,這一生所有的福報一旦揮霍盡了,自然就會人死神去。
  • 意外而死:就是一般所說的「橫死」。突然遭受意外,迴避不及而死,例如:戰死、車禍、遭人誤殺等等,都是事先難以卜知的。
  • 自如而死:前三種的死都是不可預料、不能自主的,而這種自如的死法,卻是可以把握、能夠自主的,這也就是佛門中「生死自如」的境界。佛教裡面有很多修持深厚的高僧古德,要生就生,要死便死,以因緣聚散及道法圓滿為生死,不受一般生死大限的箝制。

臨終時的現象

佛教認為,人體是由「地、水、火、風」四大元素所構成,我們的身體如肌肉、骨骼部分,屬「地」,血液、精氣屬「水」,體溫屬「火」,呼吸屬「風」。亡者臨終之際,四大元素亦隨之分解,病患會有下列幾種現象:

  • 地大增上:如果這個人是因為肉體或骨骼的毛病而死,他在臨死時會覺得全身像大地陸沈於海中一樣,緩緩慢慢的一點點沈沒、掩埋,有一種很大的壓迫感,如同「地大落入水大之中」一樣。
  • 水大增上:如果這個人是因為血液循環系統不順暢而去世的話,他在臨死時會覺得全身浸在水中一樣,先是有茫茫一片的濕冷感覺,然後逐漸變為火焰燃燒一般的高熱感,如同「水大落入火大之中」一樣。
  • 火大增上:這是因呼吸系統障礙而去世的癥候,像野火在暮色中燎燒,全身感覺到烈風吹刮,碎為微塵,片片煙飛灰滅,如同「火大落入風大之中」一樣。

死亡後的情形

了解死亡的種類和現象後,我們再來談一談人死亡之後的情形。依據佛經裡面的種種記載來看,由於軀殼形體從有形有限轉化為無形無限,人死後的境況要比生前好多了,我們從下面幾點來比較看看:

  • 時空的限制:人在生前受了時間和空間的限隔,不能隨心所欲萬里遨遊,也無法返老還童縱情恣性;可是一旦死亡而脫離形體的桎梏,他的道心真性就可以自由自在來去,穿越三界時空了。
  • 肉體的負擔:《法句經》上說:「天下之苦,莫過有身;饑渴寒熱,瞋恚驚怖,色欲怨禍,皆由於身。」活著的時候,身體是我們的大負擔:餓了要找東西餵它吃,冷了要替它加衣服,生病時要忍受病苦的痛楚;這個身體所帶給我們的煩惱遠比帶給我們的快樂多。而死亡之後,神識不再受軀殼的牽制,不必再去侍候這個色身,就沒有饑寒、病痛的生理折磨,也沒有種種觸受壓迫的負擔了。
  • 人天的神通:活著的時候,人的種種能力都受到軀體限制;死後則不受物理世界的拘束,能夠穿牆越壁,看到肉眼所看不到的事物,聽到耳朵所聽不到的訊息。而且神識具有浮留在空中的能力,能夠自由自在地飛行,其運動的速度可以隨意念所生而無遠弗屆,除了佛陀的金剛座、母親的子宮胎不能穿越之外,其餘物理世界的任何阻礙都可以穿梭自如,真是「念動即至」了。

從死亡到投胎轉世的這一段時間,佛教稱為「中陰身」,中陰身會隨著前世的業力尋找他投胎轉世的因緣,等到因緣具足轉生之後,便會忘記前世的經歷,這個叫做「隔陰之迷」,因為有這種隔世遺忘的現象,所以今生不記得過去生的種種困苦,而投胎再生後也會忘記今生的煩惱。順治皇帝有一首詩說:「未曾生我誰是我?生我之時我是誰?長大成人方是我,合眼朦朧又是誰?」,就很能說明死亡狀況的流轉。

其實,知不知道過去生,曉不曉得未來世,都不是很重要的問題。在佛法裡面,人是死不了的,死去的只是這個四大假合的身體、軀殼,而生命卻是綿延不斷的。如法正覺的道心、自性,雖歷千秋萬世亦常存不滅;佛法就是要我們知道這身體如水泡,覺悟世間如幻化,能夠如此,對於死亡的存在便能順其自然,處之泰然了。

死亡後的審判

世界上許多宗教都認為:人死後必然會先受審判。例如:民間的道教就相信人死以後要受十殿閻羅的審判,要上刀山、下油鍋、進鬼門關。天主教和基督教也說,人死了以後要受上帝的審判。

   佛教相信:死後審判我們的不是佛祖,不是菩薩,也不是閻羅王,而是由我們自己的業力來審判我們自己。未來投胎轉生的好壞,要依我們過去作為的好壞決定;未來輪迴六道的去向,要看自己過去造業的因果而定。在佛教裡,一個人未來的幸福與痛苦不是被神祇所操縱左右的,而是掌握在自己手裡。

死,往何處去

人死之後,往何處去呢?唯物論者認為人只要一死,就什麼也沒有了,因此有人就縱欲享樂,有人殺盜淫妄,無惡不作,這種遮無因果的人生觀,實在是膚淺可怕的邪見。基督教對於死後審判的看法雖然與佛教不同,但是他們既有升天國、下地獄主張,就表示死後生命還是存在的。佛教則更進一步預知死後轉世投胎的去處,預知在五趣六道裡輪迴的情形,而用一首偈來表達投胎的狀況:「頂聖眼升天,人心餓鬼腹;旁生膝蓋離,地獄足底出。」

這首詩偈的意思是說:人死了以後,身體的哪一個部位最後冷卻,就代表往生到哪裡。如果這個人死後是從腳底冷至頭頂,而頭頂還煖熱的話,就表示他成聖果了;如果身上所有的部位都冷了,而眼睛還是煖熱的,就表示神識從眼睛出去,這個人必定是昇天去了;全身僵冷而心窩還是溫熱的,是再世為人而轉生人世了;如果身上各部位都冷了,只有腰部是熱的,就表示這個人墮入「餓鬼道」了;膝蓋至死猶煖熱的,是淪入「畜生道」了;如果一個人最後冰冷的部位是腳底,那就是受罪而墮落到地獄裡去了。

所以,人死了以後,會隨著個人業力的不同而各有不同的歸宿,有的可以升天成聖,有的轉世做人,不一定都會下地獄或變成餓鬼。然而死後究竟輪迴到五趣六道的哪一處呢?這就要看自己平生所做的善惡業報如何了,所謂「欲知來世果,今生作者是」。佛教認為人死後所能依憑的業力有三種:

  • 是隨重受生:人死了以後,依照各人生前積聚最多的重因,而隨業力去輪迴受生,好比銀行查帳,債務欠得最多的人要先查先還;譬如善根深厚的人,出生善途享樂;惡業盈貫的人,輪迴惡道受苦,這也就是「善有善報,惡有惡報」的證明。
  • 是隨習受生:佛教相信人死後會隨著平日的某種習慣去受生。例如一個人平時「阿彌陀佛」念得習慣成自然了,在瀕臨彌留的一剎那也是一句「阿彌陀佛」,便能往生西方極樂淨土。
  • 是隨意受生:人死後受生的去向,跟日常生活中自己的所思所念關係很大。如果平日專心一致想成佛成道,死後便能隨這個意念往生淨土;如果平日一心一意想躋登天堂,死後便能隨這個意念往生天界。所以日常的修持,如何達到念念相續不斷是非常重要的關鍵。

坦然面對死亡

在佛教來說,死亡是另一個新生的開始,如蝶破蛹,如蟲化繭,如鳥出殼,進入了另一個更光明祥和的世界,我們在世的人又何必為親屬的往生而慟不欲生呢?

死亡不是消滅,也不是長眠,更不是煙飛灰滅、無知無覺,而是走出此生這一扇門,進入新生的另一扇門,從這個環境轉換到另一個環境;經由死亡的甬道,人可以提昇到更光明的精神世界裏去。佛教對於這種死亡的觀念,有很多譬喻:

  • 死如出獄:眾苦聚集的身體如同牢獄,死亡好像是從牢獄中釋放出來,不再受種種束縛,得到了自由一樣。
  • 死如再生:「譬如從麻出油,從酪出酥」,死亡是另一種開始,不是結束。
  • 死如畢業:生的時候如同在學校念書,死時就是畢業了,要按照生前業識成績和表現,領取自己的畢業證書和成績單去受生轉世,面對另一個天地。
  • 死如搬家:人有生卻無不死,死亡只不過是從身體這個破舊腐朽的屋子搬出來,回到心靈高深廣遠的家。如同《出曜經》上說的「鹿歸於野,鳥歸於空,真人歸滅」。
  • 死如換衣:死亡就像脫掉穿舊穿破了的衣服,再換上另一件新衣裳一樣。《楞嚴經》云:「十方虛空世界,都在如來心中,猶如片雲點太清」,一世紅塵,種種閱歷,都是浮雲過眼,說來也只不過是一件衣服而已。
  • 死如新陳代謝:我們身體上的組織每天都需要新陳代謝,舊細胞死去,新細胞才能長出來;生死也像細胞的新陳述代謝一樣,舊去新來,使生命更加珍貴。

   有了正確的觀念之後,就會知道死亡並不可怕,死亡之後到哪裡去才是最要緊的。如果人活著的時候,只知道吃喝玩樂,只知道爭名逐利,或像行屍走肉般了無意義,不知道為自己的生命尋求方向、安排歸宿,只知道昏昏庸庸的得過且過,一旦大限來到,就什麼都是一場空了!

   所以,要先懂得如何生,才能懂得如何死。孔子說:「未知生,焉知死?」就是這個道理。肉體的死亡不要緊,心靈的昏昧迷失,雖生猶死,才是最可悲的!佛教的死亡觀念,就是希望我們能從死亡的噩夢裡清醒過來,擺脫人生的虛偽塵垢,掙出生命的無常苦空,為自己的人生建立莊嚴的意義,替自己的生命開創出無限的生機!

  我們常常在為人生諸事做準備,為黑夜來臨準備手電筒,為下雨天準備遮傘,為旅行準備行程,為季節準備換裝,…而現在我們也應該趁著自己的身體精神都還健康的時候,先為死後的皈依處預作準備,為未來的歸宿舖下坦途,我們不但要對現世的生活懷抱無限希望,對於死後的生命更要建立高昂的信心,讓自己「生有所自,死有所為,法身久長,慧命無量」,這就是佛教所說:生命是永恆不滅的道理。

 

 ─摘錄自星雲大師演講集(三)